প্রাথমিক মধ্যযুগের বিশ্বকে প্রায়শই একটি অবিচ্ছিন্ন যুদ্ধের একটি বিশ্ব হিসাবে এবং মধ্যযুগীয় সমাজকে প্রধানত সামরিক হিসাবে চিত্রিত করা হয়। এটি একটি বরং সরলীকৃত দৃষ্টিভঙ্গি, যদিও বাস্তবে এর কিছু ভিত্তি রয়েছে।
প্রকৃতপক্ষে, কিছু ঐতিহ্যবাহী সমাজে, বিশেষ করে প্রাচীন জার্মানদের মধ্যে, যুদ্ধ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং এটি ছিল ধর্মতত্ত্বের উপর ভিত্তি করে এক ধরণের আচার। যেমন ফরাসি গবেষক জর্জেস ডুমেজিল লিখেছেন, "জার্মানদের দৃষ্টিতে, যুদ্ধ জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রেকে আলিঙ্গন করে এবং রঙ করে।"
নর্মানদের শক্তি যুদ্ধের দেবতা ওডিনের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত ছিল, যাকে বিশেষ করে জার্ল এবং জনসংখ্যার সুবিধাপ্রাপ্ত স্তরের দ্বারা সম্মান করা হয়েছিল। আমরা যদি সংক্ষিপ্তভাবে ওডিনের ধর্মকে চিহ্নিত করার চেষ্টা করি তবে আমরা বলতে পারি যে যুদ্ধের প্রক্রিয়াটিকেই স্ক্যান্ডিনেভিয়ানরা ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিত একটি পবিত্র কাজ হিসাবে মনে করেছিল। সর্বোপরি, যোদ্ধারা আন্ডারওয়ার্ল্ড হেলের দেবীকে পায়নি, তবে ভালহাল্লার স্বর্গীয় প্রাসাদে পায়নি। বিশেষ করে, রোমানিয়ান দার্শনিক এবং ধর্মীয় পণ্ডিত মিরসিয়া এলিয়েড তা উল্লেখ করেছেন
"যুদ্ধকে একটি বলিদানের সাথে তুলনা করা হয়েছিল: বিজয়ী এবং পরাজিত উভয়ই যুদ্ধক্ষেত্রে দেবতাদের উদ্দেশ্যে রক্তাক্ত বলিদান নিয়ে আসে। এইভাবে, একটি বীরত্বপূর্ণ মৃত্যু মৃত ব্যক্তিকে একটি ব্যতিক্রমী ধর্মীয় অভিজ্ঞতার সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। অধিকন্তু, মৃত্যুর আনন্দময় প্রকৃতি যোদ্ধাকে অনুপ্রাণিত কবি, শামন বা দ্রষ্টার কাছাকাছি নিয়ে আসে। যুদ্ধ, আনন্দ এবং মৃত্যুর জন্য এই প্রশংসার জন্য ধন্যবাদ, ওডিন-ওটানের চিত্রটি তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য অর্জন করে" [2]।
ভাইকিংদের মধ্যে, সামরিক বিষয়ে আচার-অনুষ্ঠানগুলি বরং উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেছিল - ঐতিহ্যের বাহকের দৃষ্টিকোণ থেকে, তাদের ভূমিকা বস্তুগত আদেশের ক্রিয়াকলাপের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। আমরা এই উপাদানটিতে যুদ্ধ এবং সম্মান সম্পর্কে ভাইকিংদের (এবং সাধারণভাবে প্রাচীন জার্মানদের) ধারণাগুলি নিয়ে আলোচনা করব।
নর্মানদের মধ্যে ভাগ্য এবং সম্মানের ধারণা
ঐতিহাসিকরা যেমন সঠিকভাবে উল্লেখ করেছেন, প্রাচীন স্ক্যান্ডিনেভিয়ানদের জন্য, বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিকের মধ্যে সীমানা ছিল অত্যন্ত নির্বিচারে, এবং ধর্মীয় পটভূমি বস্তুগত জীবনের সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে উপস্থিত ছিল। আচার এবং রীতিনীতি লঙ্ঘন বা তাদের অবহেলা মারাত্মক পরিণতি হতে পারে। প্রত্নতাত্ত্বিক যুগের স্ক্যান্ডিনেভিয়ানরা সেই সমাজগুলির মধ্যে ছিল যারা ভাগ্যের শক্তির সাথে যুক্ত সমস্ত কিছুর প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিয়েছিল - এই কারণে, তাদের বিশ্বদৃষ্টি একটি বরং নির্দিষ্ট নিয়তিবাদী রঙ অর্জন করেছিল - এমনকি অন্যান্য ঐতিহ্যগত সমাজের পটভূমির বিরুদ্ধেও [3]।
ভাগ্যের eschatological মোটিফ স্পষ্টভাবে উজ্জ্বল দেবতা বাল্ডারের মৃত্যুর গল্পে শোনা যায়, যা বিশ্বের ধ্বংস এবং মহান দেবতাদের প্রস্থানের পৌরাণিক কাহিনীর আগে। কিছু গবেষক ভাগ্য এবং ভাগ্যকে সমান করেন, যা অনিবার্য, তবে এটি সম্পূর্ণ সত্য নয়, প্রাচীন স্ক্যান্ডিনেভিয়ানদের ভাগ্য এক অর্থে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ ভাগ্য। একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার ইচ্ছা দেখাতে হবে, নিষ্ক্রিয় থাকতে হবে না [৪]। ভাইকিংরা বিশ্বাস করত যে তাদের প্রত্যেককে অবশ্যই তাদের মিশন পূরণ করতে হবে এবং সম্মানের সাথে এটি উপলব্ধি করতে হবে।
সুতরাং, ভাগ্যের ধারণাটি সম্মানের ধারণার সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত - একজন বীর যোদ্ধাকে অবশ্যই এইভাবে আচরণ করতে হবে এবং অন্যথায় নয়, এমনকি যদি এই পথটি তাকে মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। দর্শনের ডাক্তার ভেস্টেইন ওউলসন আইসল্যান্ডের "সম্মান এবং প্রতিশোধের সংস্কৃতি" (সম্মান এবং প্রতিশোধের সংস্কৃতি) সম্পর্কে লিখেছেন এবং এটিকে ইতিমধ্যে প্রচলিত জার্মান সংস্কৃতির আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণার সাথে সংযুক্ত করেছেন - ভাগ্যের সাথে: তার মতে, সাগাসের নায়করা বাধ্য হয় ভাগ্যের বিরুদ্ধে তাদের সম্মান রক্ষা করার জন্য [6]। এটি লক্ষ করা উচিত যে ভাইকিং সাগাসে সম্মানের ধারণাটি একটি সামরিক বিভাগ।
সম্মান কিংবদন্তি বীরত্বপূর্ণ যুগের একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে, যার প্রতিনিধিরা কৃতিত্বের জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন এবং একটি কঠোর আচরণবিধি অনুসরণ করে জীবনযাপন করেছিলেন, যেখানে সামরিক খ্যাতি শারীরিক বেঁচে থাকার উপরে রাখা হয়েছিল [5]। প্রাচীন জার্মানদের জন্য, সম্মান ছাড়া জীবন কল্পনাতীত ছিল, একজন ব্যক্তি লজ্জায় বাঁচতে পারে না। সম্মান ছাড়া নর্মানদের দৃষ্টিভঙ্গিতে, মানব প্রকৃতি বিবর্ণ হয়ে যায় এবং এর পরিবর্তে, পশুর প্রকৃতি দেখা দেয়।
শপথ লঙ্ঘন বা আনুগত্যের প্রতিজ্ঞা, এবং আরও বেশি সচেতন বিশ্বাসঘাতকতা, সেই যুগের মানুষের জন্য ভয়ানক পাপ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যা একজন কাপুরুষ এবং বিশ্বাসঘাতকের বংশধরদের খ্যাতিকেও প্রভাবিত করেছিল। ভাইকিংরা, উচ্চ শৈলীতে কথা বলে, তাদের সম্মানকে কলঙ্কিত করতে ভয় পেত [৪]।
"সম্মান" ধারণাটিকে সমগ্র প্রাচীন জার্মান সংস্কৃতির মূল ভিত্তি বলা যেতে পারে, এটি গৌরব, আনুগত্য এবং আভিজাত্যের ধারণার সাথে সাথে অসততা এবং সর্বাধিক পরিমাণে অহংকার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল [5]। "স্পিচ অফ দ্য হাই"-এ (এল্ডার এডাতে অন্তর্ভুক্ত একটি কবিতা, যেখানে গল্পটি দেবতা ওডিনের পক্ষে বলা হয়েছে) নিম্নলিখিত লাইনগুলি রয়েছে:
পশুপাল মারা যাচ্ছে
পরিবার মারা যাচ্ছে
এবং আপনি নিজেই মরণশীল;
কিন্তু মৃত্যু জানে না
উচ্চ গৌরব
মেধাবী কাজ।
প্রায়শই, সম্মানের ক্ষতি এবং এর পুনরুদ্ধার ক্ষমতা দ্বন্দ্বের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়েছিল এবং প্রতিশোধের সাথে যুক্ত ছিল। স্টেবলিন-ক্যামেনস্কি, জে. বেয়ক, ভেস্টেইন ওউলসন এবং অন্যান্য গবেষকরা ইঙ্গিত দেন যে এটি ছিল প্রতিশোধ যা ওল্ড নর্স সমাজে সম্মান রক্ষার জন্য ডিজাইন করা প্রধান প্রক্রিয়া ছিল [৫]।
ডেনিশ ইতিহাসবিদ উইলহেম গ্রোনবেক লিখেছেন যে আমরা যদি প্রতিশোধের তৃষ্ণাকে শত্রুকে পরাজিত করার আকাঙ্ক্ষা হিসাবে বুঝি, তবে এটি জার্মান ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
“ভাইকিংরা খুব সাবধানে প্রতিশোধের পরিকল্পনা করেছিল এবং অকল্পনীয় দৃঢ়তার সাথে তা সম্পন্ন করেছিল; আমি এমনকি বলতে চাই, ব্যবসার মতো উপায়ে। প্রতিশোধদাতা শত্রুর মাথায় কুড়ালটি নিক্ষেপ করে, ঘাসের উপর ব্লেডটি মুছে দেয় যাতে রক্তের কোনও চিহ্ন না থাকে, প্রথা অনুসারে শিকারের শরীর ঢেকে দেয় এবং তাড়িয়ে দেয়।
তার শরীর বিকৃত করার ইচ্ছা নেই; মৃতের দেহাবশেষের অপবিত্রতা ইতিহাস উত্তরাঞ্চলীয়রা অত্যন্ত বিরল ছিল এবং নিয়মের ব্যতিক্রম হিসাবে বিবেচিত হত এবং যে ব্যক্তি এটি করেছিল সে বহিষ্কৃত হয়ে পড়েছিল।
বিরল অনুষ্ঠানে, বেদনাদায়ক স্মৃতি খুনিকে ক্রোধে ফেলে দিয়েছে। হাভার্ড, থর্বজর্নের উপর একটি মারাত্মক আঘাত করে, তাকেও একটি কুঠার দিয়ে তার মুখে আঘাত করেছিল, কারণ তিনি একবার তাকে একটি ব্যাগ দিয়ে মাথায় চাবুক মেরেছিলেন যাতে তিনি ওলাফ হাভার্ডসনের দাঁত রেখেছিলেন, যা তাকে হত্যা করার পরে পড়ে গিয়েছিল। কিন্তু হাভার্ডের কাজ অবিলম্বে তার সঙ্গীর মধ্যে প্রশ্ন জাগিয়েছিল: "কেন আপনি মৃত ব্যক্তিকে আঘাত করলেন?"
এমনকি যদি শত্রু এখনও মারা না যায়, ভাইকিংরা মারাত্মকভাবে আহতদের আঘাত করাকে অমানবিক মনে করেছিল" [7],
তার শরীর বিকৃত করার ইচ্ছা নেই; মৃতের দেহাবশেষের অপবিত্রতা ইতিহাস উত্তরাঞ্চলীয়রা অত্যন্ত বিরল ছিল এবং নিয়মের ব্যতিক্রম হিসাবে বিবেচিত হত এবং যে ব্যক্তি এটি করেছিল সে বহিষ্কৃত হয়ে পড়েছিল।
বিরল অনুষ্ঠানে, বেদনাদায়ক স্মৃতি খুনিকে ক্রোধে ফেলে দিয়েছে। হাভার্ড, থর্বজর্নের উপর একটি মারাত্মক আঘাত করে, তাকেও একটি কুঠার দিয়ে তার মুখে আঘাত করেছিল, কারণ তিনি একবার তাকে একটি ব্যাগ দিয়ে মাথায় চাবুক মেরেছিলেন যাতে তিনি ওলাফ হাভার্ডসনের দাঁত রেখেছিলেন, যা তাকে হত্যা করার পরে পড়ে গিয়েছিল। কিন্তু হাভার্ডের কাজ অবিলম্বে তার সঙ্গীর মধ্যে প্রশ্ন জাগিয়েছিল: "কেন আপনি মৃত ব্যক্তিকে আঘাত করলেন?"
এমনকি যদি শত্রু এখনও মারা না যায়, ভাইকিংরা মারাত্মকভাবে আহতদের আঘাত করাকে অমানবিক মনে করেছিল" [7],
গ্রোনবেক উল্লেখ করেছেন।
এর ইতিবাচক দিক থেকে, ভাগ্যের আঘাতের মুখে সম্মান বজায় রাখার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম ছিল সম্মান, যাকে প্রাচীন স্ক্যান্ডিনেভিয়ানরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণ হিসেবে বিবেচনা করত [৫]।
সম্মান রক্ষার অন্যতম উপায় ছিল শত্রু, তথাকথিত হোলমগ্যাং ("দ্বীপে ভ্রমণ") এর সাথে একটি ধর্মীয় দ্বন্দ্ব।
ভাইকিং আচারের দ্বন্দ্ব
বিচারিক দ্বৈত ছিল এক পক্ষ বা অন্য পক্ষের সঠিকতা নির্ধারণের অন্যতম উপায়। প্রাচীন জার্মানদের সমাজে, এই ধরনের মারামারি ব্যাপক ছিল, এবং সাগাসের উপাদানগুলি দেখায় যে দ্বন্দ্ব সমাধানের এই পদ্ধতির একটি ধর্মীয় ভিত্তি ছিল [1]।
প্রাথমিক মধ্যযুগের সামরিক সংস্কৃতি, যেমনটি ভাদিম সেনিচেভের সাগাস অফ দ্য গডস, হিরোস অ্যান্ড স্কালডস অফ আইসল্যান্ড বইয়ে যথাযথভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, ধর্মীয় এবং জাদুকরী প্রতীকে পরিপূর্ণ ছিল। যুদ্ধ এবং এর যে কোনও প্রকাশকে প্রায়শই একটি আচার-অনুষ্ঠান হিসাবে বিবেচনা করা হত। অস্ত্র এবং একজন যোদ্ধার সরঞ্জাম, তার আচরণ, এমনকি কোন পা দিয়ে তিনি যুদ্ধক্ষেত্রে পা রাখেন - এই সমস্তই প্রাচীন জার্মানের মনে একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল [1]। Holmgang ঐতিহ্য যুদ্ধের এই ধরনের ধারণার উদাহরণ দেয়।
বিচারিক দ্বন্দ্বের অনুশীলনের প্রবর্তনকে অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে সমাধান করার অন্যতম উপায় হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন ইন্দো-ইউরোপীয়দের মধ্যে রক্তের দ্বন্দ্বের মতো একটি ঐতিহ্য বৈশিষ্ট্য। বেশিরভাগ দ্বন্দ্ব থিংস বা ব্যক্তিগত দ্বন্দ্বে সমাধান করা হয়েছিল।
Einvigi অনুশীলনের উত্থান (n. Nor. Einvigi, দ্বন্দ) হল প্রথম লক্ষণ যে সমাজে শত্রুতার আনুষ্ঠানিককরণের প্রক্রিয়া শুরু হচ্ছে। Einvigi কে বিশেষ নিয়ম ছাড়া এবং কোন অস্ত্র সহ একটি দ্বৈত হিসাবে বর্ণনা করা হয়। স্থান বা সাক্ষী বা বিচারকের সংখ্যা নিয়ন্ত্রিত নয়। Einwigi Cormac গল্প [1] উল্লেখ করা হয়েছে.
যাইহোক, আইনউইগার সাহায্যে, দ্বন্দ্বের সমাধান করা সর্বদা সম্ভব ছিল না, কারণ দ্বৈতবাদীদের একজনের মৃত্যুর পরে, তার আত্মীয়রা তার প্রতিশোধ নিতে শুরু করতে পারে। এই কারণে, হোমগ্যাং প্রথার জন্ম হয়।
হেডনালাগেনে, তথাকথিত "পৌত্তলিক আইন", 8 শতকে সুইডেনে রেকর্ড করা হয়েছে, একটি দ্বৈত (বা দ্বৈত), যা হোলমগাং (হোলমগ্যাং) শব্দ দ্বারাও চিহ্নিত করা হয়েছিল, এটি ছিল একটি পক্ষের সঠিকতা নির্ধারণের একটি উপায়। একটি বিরোধ বা আদালতে, অথবা একটি প্রতিরক্ষা বিকল্প সম্মান [XNUMX].
যেমন ভি. সেনিচেভ নোট করেছেন, হোলমগাং নামটি এসেছে হোলম শব্দ থেকে, যার অর্থ "দ্বীপ"। তার জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম একটি ছোট দ্বীপ হিসাবে কাজ করতে পারে, যার উপর কেবল দুটি যোদ্ধা দাঁড়াতে পারে বা একটি বেড়াযুক্ত এলাকা। আচারের বিশুদ্ধতা বজায় রাখার জন্য, দ্বৈত ক্ষেত্রটিকে বেড়া দিয়ে বেঁধে দেওয়া হয়েছিল এবং একটি স্থান হিসাবে বরাদ্দ করা হয়েছিল যেখানে ঐশ্বরিক আইনগুলি কাজ করে, যেখানে লোকেদের হস্তক্ষেপ করা উচিত নয় [8]।
Cormac's Saga-তে বর্ণিত ক্ষেত্রটি হল 5 হাত লম্বা একটি বিছানো চামড়া যার প্রান্তে গিঁট রয়েছে যার মধ্যে পেগগুলি থ্রেড করা হয়েছে। এর প্রান্ত বরাবর হ্যাজেল খুঁটি রয়েছে এবং ক্ষেত্রটিকে নিজেই এটি থেকে আখরোটের ক্ষেত্র বলা হয়। এছাড়াও, এটির চারপাশে তিনটি সারি বৈশিষ্ট্য তৈরি করা হয়েছিল, প্রতিটি একে অপরের থেকে এক ফুট দূরত্বে। নিয়মগুলি বর্ণনা করা হয়েছিল যে অনুসারে একজন যোদ্ধা যে লাইনের উপরে উভয় পা রেখে বেরিয়েছিল তাকে মাঠ থেকে পালিয়ে গেছে বলে মনে করা হয়েছিল [8]।
হোলমগ্যাং-এ খুন কদাচিৎ ঘটেছিল এবং এটি একটি ব্যতিক্রম ছিল, যেহেতু বিজয়ের প্রধান শর্ত এবং বিরোধের একটি পক্ষের সঠিকতার প্রমাণ ছিল মাঠে রক্তপাত। উদাহরণ স্বরূপ, "সাগা অফ কর্মাক"-এ লড়াই শেষ হয়েছিল তরবারির বিচ্ছিন্ন প্রান্তে নায়কের হাতে আঘাত করে এবং তার আঙুল কেটে, যার ফলে দ্বৈত লড়াই বন্ধ করা হয়েছিল, এবং বলা হয়েছিল যে ন্যায়বিচার করা হয়েছে [1]।
যুদ্ধের সংস্কৃতি এবং মৃত্যুর প্রতি মনোভাব
ইতিহাসবিদ নাটালিয়া বুদুর উল্লেখ করেছেন যে একটি ভাল নাম এবং খ্যাতি ছিল একজন ভাইকিংয়ের পুরো জীবনের লক্ষ্য, যিনি কাপুরুষতার অভিযোগে মৃত্যুকে এতটা ভয় পাননি। বার্ধক্য থেকে মৃত্যুও একজন যোদ্ধার জন্য অসম্মান হিসেবে বিবেচিত হত [৪]।
প্রাচীন জার্মানদের বীরত্বপূর্ণ নীতিশাস্ত্র তাই, মৃত্যুকে একটি গৌরবময় এবং শক্তিহীন অস্তিত্বের চেয়ে বেশি যোগ্য এবং কাঙ্খিত বলে মনে করত, বিশেষত যেহেতু অন্য জগতে স্থানান্তর মানে একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণ ধ্বংস নয়, কিন্তু একটি বীরত্বপূর্ণ পদ্ধতিতে সম্পাদন করা হয়েছিল, অর্থাৎ, যুদ্ধক্ষেত্রে, ভালহাল্লায় মৃতদের একটি যোগ্য অস্তিত্বের নিশ্চয়তা দেয় [৪]।
গ্রেটির সাগা রকের সাহসী আসমুন্ডের কথা বলে, যিনি বার্ধক্যজনিত কারণে মারা গিয়েছিলেন, যা তার শত্রুকে তাকে কটূক্তি করতে এবং বলেছিল: "যোদ্ধার একটি অপ্রতিরোধ্য ভাগ্য ছিল: সে চুলার ধোঁয়ায় কুকুরের মতো শ্বাসরোধ করেছিল।" বার্ধক্যের প্রতি এই মনোভাবটি খুব সহজভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: ভাইকিংদের জগতে জীবনের অর্থ পরিবারের সেবা করা, এর সম্মান পালন করা এবং এর গৌরব বৃদ্ধি করা। একজন পঙ্গু, অসুস্থ, দুর্বল মনের বা বৃদ্ধ ব্যক্তি সমাজের নিম্ন-মূল্যবান সদস্য হিসাবে পরিণত হয়েছিল, কারণ সে তার মূল লক্ষ্যগুলি পূরণ করতে পারেনি [4]।
স্ক্যান্ডিনেভিয়ান প্যান্থিয়ন - ওডিন, থর এবং টাইর - এর প্রধান অ্যাসেস (দেবতাদের) চিত্রগুলি যুদ্ধ এবং সামরিক শিল্পের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত। গবেষকরা যেমন নোট করেছেন, জার্মানদের ধর্মীয় জীবনে ওডিনের প্রভাবশালী অবস্থান তার অসংখ্য জাদুকরী বৈশিষ্ট্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, Mircea Eliade, লিখেছেন যে
"যুদ্ধের দেবতা হওয়ার কারণে, ওডিন-ওটানকে মৃতদের দেবতা হিসাবেও বিবেচনা করা হত। জাদুর সাহায্যে, তিনি মহান বীরদের রক্ষা করেছিলেন, কিন্তু তারপর বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন এবং তাদের সাথে যুদ্ধ করেছিলেন।
এই অদ্ভুত এবং পরস্পরবিরোধী আচরণের কারণ ছিল, স্পষ্টতই, তার চারপাশে সবচেয়ে সাহসী যোদ্ধাদের জড়ো করার প্রয়োজনীয়তা আসন্ন eschatological যুদ্ধ (ragnarok) এর পরিপ্রেক্ষিতে। সর্বোপরি, যুদ্ধে পড়ে যাওয়া ভালকিরি যোদ্ধাদের ওডিনে, ভালহাল্লার স্বর্গীয় কক্ষে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল ...
সর্বোচ্চ দেবতা এবং যুদ্ধ ও মৃত্যুর দেবতার তাঁর ব্যক্তিত্বের সংমিশ্রণটি রাজকীয় শক্তির পবিত্র প্রকৃতি এবং যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যুর ধর্মীয় তাৎপর্য বোঝা সম্ভব করে তোলে - দুটি বিষয় যা জার্মান মধ্যযুগের সংস্কৃতিকে সংজ্ঞায়িত করে" [ 2]।
এই অদ্ভুত এবং পরস্পরবিরোধী আচরণের কারণ ছিল, স্পষ্টতই, তার চারপাশে সবচেয়ে সাহসী যোদ্ধাদের জড়ো করার প্রয়োজনীয়তা আসন্ন eschatological যুদ্ধ (ragnarok) এর পরিপ্রেক্ষিতে। সর্বোপরি, যুদ্ধে পড়ে যাওয়া ভালকিরি যোদ্ধাদের ওডিনে, ভালহাল্লার স্বর্গীয় কক্ষে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল ...
সর্বোচ্চ দেবতা এবং যুদ্ধ ও মৃত্যুর দেবতার তাঁর ব্যক্তিত্বের সংমিশ্রণটি রাজকীয় শক্তির পবিত্র প্রকৃতি এবং যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যুর ধর্মীয় তাৎপর্য বোঝা সম্ভব করে তোলে - দুটি বিষয় যা জার্মান মধ্যযুগের সংস্কৃতিকে সংজ্ঞায়িত করে" [ 2]।
অনিবার্য মৃত্যুর মোটিফটি জার্মান মধ্যযুগীয় গ্রন্থে (স্ক্যান্ডিনেভিয়ান, অ্যাংলো-স্যাক্সন, জার্মান) বহু শতাব্দী ধরে ক্রমাগত পুনরাবৃত্তি হয়েছে - 1200 ম-অষ্টম শতাব্দীতে বেউলফের রচনার সময় থেকে। এবং XII-XIII শতাব্দীতে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান সাগাস রেকর্ড করার সময় পর্যন্ত। এবং 9 সালে নিবেলুঞ্জেনলি। মৃত্যু নায়কদের জন্য অপেক্ষা করছে যদি তারা তাদের অভিপ্রায়ে অবিচল থাকে, এবং তবুও নায়করা দৃঢ়ভাবে তাদের মূল সিদ্ধান্তগুলি মেনে চলে [৯]।
পুরানো ইংরেজি কবিতা The Battle of Maldon এর অনুচ্ছেদগুলি যথেষ্ট কৌতূহলী, যা একটি নির্দিষ্ট বাস্তব ঘটনার কথা বলে: ম্যালডনের যুদ্ধ 991 বা 993 সালে সংঘটিত হয়েছিল, যেখানে এসেক্স বার্চটনটের বাস্তব জীবনের অ্যাল্ডারম্যান মারা গিয়েছিল।
Burchtnoth তার কৌশলগত সুবিধা ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং একটি ছোট দ্বীপে আটকে পড়া ভাইকিংদের তাদের সাথে লড়াই করার জন্য অবতরণ করার অনুমতি দেন। ফলস্বরূপ, ভাইকিংরা জয়লাভ করে এবং বুর্চনট যুদ্ধে পড়ে [9]।
কিছু গবেষক, বিশেষ করে তাতায়ানা বুজিনা, এই সিদ্ধান্তকে মৃত্যুকে স্বেচ্ছায় পছন্দ বলে অভিহিত করেন।
"নায়করা তাই দৃঢ়ভাবে মৃত্যু বেছে নেয়, আক্ষরিক অর্থে এটির জন্য জিজ্ঞাসা করে, তারপরে, অমর গৌরব পাওয়ার জন্য, যার সাথে তারা অমরত্ব লাভ করে। এটা এমনকি সম্ভব যে খ্যাতি এখানে মৃত্যুর চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ।
শেষ মন্তব্যটি অনেক বেশি যৌক্তিক বলে মনে হয়, যেহেতু খ্যাতি (সম্মান) সাধারণভাবে জার্মানিক ঐতিহ্যে এবং বিশেষ করে ভাইকিংদের মধ্যে একজন যোদ্ধার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, মধ্যযুগীয় উত্তর সমাজে, সাহসিকতা আচরণের একটি স্বাভাবিক মান হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল এবং এর সাথে সম্পর্কিত, কাপুরুষতার মতো একটি গুণ বিশেষভাবে নিন্দা করা হয়েছিল।
নর্মানরা সম্পূর্ণ ভিন্ন শ্রেণীতে চিন্তা করত এবং তাদের যুক্তি ছিল আধুনিক মানুষের যুক্তির থেকে অনেক আলাদা। এটি যুদ্ধ এবং মৃত্যুর প্রতি তাদের মনোভাবের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যেমন "উচ্চ একের বক্তৃতা" বলেছেন:
বোকা আশা
মৃত্যুর সাথে দেখা হয় না
যদি সে যুদ্ধ এড়িয়ে যায়;
কিন্তু বার্ধক্য আসবে-
তার থেকে কেউ নেই
কোন সুরক্ষা খুঁজে পায় না।
* A. I. Korsun-এর অনুবাদে "Elder Edda" উদ্ধৃত করা হয়েছে।
তথ্যসূত্র:
[১]। আইসল্যান্ডের দেবতা, নায়ক এবং স্কাল্ডস সম্পর্কে সাগাস / এড। রচনা: ভাদিম সেনিচেভ, নাদেজহদা টপচি - মস্কো: ভেচে, 1।
[২]। ইলিয়াড এম. বিশ্বাস এবং ধর্মীয় ধারণার ইতিহাস। 2 খণ্ডে। খণ্ড 3। গৌতম বুদ্ধ থেকে খ্রিস্টধর্মের বিজয় পর্যন্ত। অনুবাদ। fr থেকে - এম., মানদণ্ড, 2।
[৩]। খলেভোভ এ. এ., গুবানভ আই. বি. ব্লটওয়েইজল আচার প্রাচীন স্ক্যান্ডিনেভিয়ানদের মধ্যে // সেন্ট পিটার্সবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের বুলেটিন। গল্প. 3. ভি. 2022. ইস্যু। 67. এস. 4-1296।
[৪]। বুদুর এনভি ভিকিনদের দৈনন্দিন জীবন। IX-XI সেঞ্চুরি। - এম।: ইয়াং গার্ড, 4।
[৫]। এরেমেনকো এ.বি. ভাইকিং সাগাস 5-2009 শতকে আইসল্যান্ডে নৈতিক ধারণার অধ্যয়নের উৎস হিসেবে: লেখক। diss... Ph.D. - মস্কো: ইভানোভো রাজ্য। un-t, XNUMX।
[৬]। হলবার্গ পি. ডেন আইল্যান্ডস্কা সাগান। স্টকহোম, 6।
[৭]। Grönbek V. ভাইকিং যুগ: উত্তর জার্মানদের পৌরাণিক কাহিনীতে দেবতাদের জগৎ এবং মানুষের জগৎ। ইংরেজী থেকে. ই.ভি. লামানভা। – এম.: সেন্ট্রপোলিগ্রাফ, 7।
[৮]। সেনিচেভ ভি. ডুয়েল করম্যাকের সাগা // ভেস্টনিক এমজিইউ-এর উদাহরণের উপর একটি ধর্মীয় ক্রিয়া হিসাবে। সিরিজ: ইতিহাস এবং রাষ্ট্রবিজ্ঞান, নং 8, 4।
[9]। বুজিনা টি.ভি. জার্মান বীরত্বপূর্ণ মহাকাব্যে আত্ম-দেবীকরণ // জ্ঞান। বোঝাপড়া। দক্ষতা। 2011. নং 2. এস. 174-179।